Guia de estudo · Revisado em 21/10/2026
Em 1552, a cidade de Tlaxcala mandou pintar um pano com 87 cenas da guerra contra Tenochtitlán e o enviou ao rei da Espanha para cobrar privilégios de conquistadores. Se quem cercou a capital mexica se via como vencedor, e não como auxiliar, quem conquistou a América — e o que foi feito dela depois?
Por volta de 1552, o cabildo de Tlaxcala, no México central, mandou pintar um grande pano de algodão com 87 cenas. O Lienzo de Tlaxcala conta a guerra de 1519–1521 do ponto de vista de quem a pintou: guerreiros tlaxcaltecas, com seus escudos e estandartes, marcham ao lado de uns poucos espanhóis, tomam cidades, cercam Tenochtitlán. A obra foi feita para ser enviada ao rei da Espanha com um pedido claro: os tlaxcaltecas tinham sido conquistadores, e cobravam os privilégios devidos a conquistadores — isenção de tributo, direito de montar a cavalo, brasão. Trinta anos depois da queda da capital mexica, as pessoas que a cercaram não se viam como auxiliares de uma façanha espanhola. Viam-se como vencedores de uma guerra antiga contra o inimigo que lhes cobrava tributo havia um século.
Essa é a chave desta página. A chegada dos espanhóis à América foi uma invasão, no sentido mais literal: gente armada entrou num continente habitado por dezenas de milhões de pessoas e tomou o poder. Mas a queda dos dois maiores impérios do continente, o mexica (1519–1521) e o inca (1532–1533), não foi obra de “um punhado de homens”. Foi feita por coalizões em que os espanhóis eram minoria, por uma doença que ninguém comandava e por sociedades que já estavam divididas antes de qualquer europeu aparecer. Sobre os sobreviventes, a Coroa espanhola montou, em poucas décadas, a maior máquina colonial que o mundo tinha visto até então: vice-reis, audiências, minas, tributos, bispos e um debate jurídico sobre se tudo aquilo era legítimo. É esse processo inteiro — a queda dos impérios, a catástrofe demográfica, a montagem da colônia e a discussão sobre ela — que o PAS e o ENEM cobram, quase sempre pelo mesmo ângulo: o enunciado falso retira alguém de cena — os aliados, a doença, o trabalho forçado — ou absolutiza um único fator.
O que vinha antes de 1492 — Tenochtitlán, o Tawantinsuyu, os números da população — tem página própria em povos da América antes de 1492. As navegações, Tordesilhas e o Atlântico como sistema ficam em outra página. A América portuguesa, os povos indígenas do Brasil e o engenho de açúcar também. Aqui, o assunto é a América espanhola: como cai um império e como se monta uma colônia.
Antes de qualquer data, uma decisão de vocabulário. Os quatro termos que a escola usa para 1492 e o que veio depois não são sinônimos: cada um narra de um lugar.
Descobrimento narra do navio. Só se “descobre” o que não se conhecia, e quem não conhecia a América eram os europeus; para os taínos de Guanahani, 12 de outubro de 1492 foi o dia em que chegaram estranhos. A palavra também apaga a presença de gente: descobre-se uma ilha, não uma sociedade. Encontro (ou “encontro de dois mundos”, fórmula adotada pelo México e pela Espanha para o quinto centenário, em 1992) tenta ser neutro e, por isso, esconde a assimetria: um lado chegou armado e ficou com o poder. Conquista é o termo dos próprios espanhóis do século XVI (la Conquista) e descreve o resultado — a tomada do poder político —, mas sugere um ato único, concluído, e dá todo o protagonismo ao conquistador. Invasão narra de terra: nomeia a entrada armada em território alheio e põe no centro quem já estava. É o termo que a historiografia recente e a matriz do PAS adotam, por ser o único que não esconde nem a violência nem os habitantes.
Nenhuma das quatro é “a palavra certa” em abstrato. O que a prova pede é que você saiba o que cada uma faz: qual ponto de vista assume, quem põe em cena e quem retira dela.
Repare num detalhe que será útil durante toda a página: “conquista” continua sendo um termo técnico legítimo quando se fala do processo militar e político (a conquista do México, a conquista do Peru), e os próprios povos indígenas aliados o usaram para si — os tlaxcaltecas do Lienzo chamavam-se conquistadores. O que a historiografia rejeita é a narrativa da conquista como feito heroico de poucos europeus, não a palavra.
A invasão da América espanhola não é um evento, é um processo de quase um século, com três fases que vale fixar: o Caribe (1492–1519), onde se inventou o modelo; os impérios continentais (1519–1533), onde ele se aplicou em escala; e a montagem da colônia (1542–1572), quando a Coroa tomou dos conquistadores o controle do que eles tinham tomado.
Guarde quatro datas como âncoras: 1521 (queda de Tenochtitlán), 1533 (execução de Atahualpa e entrada em Cusco), 1542 (Leis Novas) e 1545 (prata de Potosí). As demais se organizam em torno delas.
Tudo o que os espanhóis fariam no continente foi ensaiado nas Antilhas, em escala menor e com resultado mais rápido. Colombo chegou a Guanahani, nas Bahamas, em 12 de outubro de 1492, e no mesmo ano a Hispaniola (hoje Haiti e República Dominicana), a ilha mais povoada da região. Os habitantes eram os taínos, agricultores de mandioca e milho organizados em cacicados, que Colombo descreveu na primeira carta como gente “de tal maneira sem malícia e tão generosa” que “daria tudo o que tem”. A frase seguinte da mesma carta falava em ouro.
Em vinte anos, o modelo estava pronto. A Coroa autorizou, em 1503, que o governador repartisse os indígenas entre os colonos: cada um “recebia” (em espanhol, encomendar é confiar) um grupo de famílias, que lhe devia trabalho e tributo, em troca do dever de protegê-las e cristianizá-las. Era a encomienda, que atravessaria o século. A busca de ouro nos rios da Hispaniola, as fugas, as fomes provocadas pelo abandono das roças, a violência das expedições de captura e, a partir de 1518, a varíola, fizeram a população taína da ilha desabar — de algumas centenas de milhares (as estimativas vão de 100 mil a mais de um milhão, e os historiadores discutem o número até hoje) para poucos milhares em 1540. Foi para repor essa força de trabalho que, desde 1503, os espanhóis começaram a capturar gente nas ilhas vizinhas e, logo depois, a importar africanos escravizados.
Houve resistência: o cacique Hatuey, que fugiu da Hispaniola para Cuba e combateu a invasão da ilha em 1511, foi queimado vivo em 1512; Enriquillo, cacique criado por franciscanos, sustentou uma guerra de guerrilha nas montanhas da Hispaniola de 1519 a 1533 e obrigou a Coroa a negociar. E houve, desde cedo, crítica interna. No Advento de 1511, o frade dominicano Antonio de Montesinos subiu ao púlpito em Santo Domingo e perguntou aos encomenderos: “Com que direito e com que justiça tendes em tão cruel e horrível servidão estes índios? […] Estes não são homens? Não têm almas racionais?”. O escândalo chegou à corte e produziu as Leis de Burgos (1512), primeira legislação sobre o tratamento dos indígenas, e o Requerimiento (1513), um texto que deveria ser lido em voz alta antes de qualquer ataque. Na audiência de Montesinos estava um colono chamado Bartolomé de Las Casas, que tinha índios encomendados e, três anos depois, os devolveu.
O Requerimiento, redigido pelo jurista Palacios Rubios, intimava os povos a reconhecerem o papa e o rei de Castela; se não o fizessem, a guerra que se seguiria seria “justa” e a culpa das mortes, deles. A leitura se fazia em castelhano ou em latim — do convés de um navio, da margem de um rio, diante de aldeias desertas — para ouvintes que não compreendiam uma sílaba. O cronista Fernández de Oviedo contou que, numa ocasião, o leu para um povoado deserto. O documento não comunicava nada a ninguém; produzia um papel assinado atestando que a violência fora legal. Item que descreva o Requerimiento como “tentativa de negociação pacífica” troca a função do documento.
Hernán Cortés saiu de Cuba em fevereiro de 1519 com onze navios, cerca de quinhentos a seiscentos homens e dezesseis cavalos, desobedecendo ao governador que o havia nomeado. Até aqui, uma expedição como outras. O que a tornou diferente foram três coisas que aconteceram nos meses seguintes, nenhuma delas um feito de armas.
A primeira foi uma intérprete. Em Tabasco, em março, os espanhóis receberam vinte mulheres escravizadas como tributo de paz. Uma delas, Malintzin (que os espanhóis chamaram de doña Marina e os mexicanos, depois, de Malinche), era nahua de nascimento, vendida a comerciantes maias na infância, e falava as duas línguas. Com Jerónimo de Aguilar, um náufrago espanhol que vivera oito anos entre os maias, ela formava uma cadeia de tradução: náuatle → maia → espanhol. Em poucos meses aprendeu espanhol e passou a traduzir diretamente. Toda negociação de Cortés com senhores indígenas — e a conquista do México foi, antes de tudo, uma sequência de negociações — passou pela voz dela. Os códices indígenas a pintam ao lado de Cortés, às vezes maior do que ele; os nahuas chamavam o próprio Cortés de “Malinche”, o senhor da Malintzin.
A segunda foi uma aliança. Em Cempoala, os totonacas, tributários descontentes dos mexicas, aderiram. Em setembro, em Tlaxcala, uma confederação de quatro senhorios que os mexicas cercavam havia décadas sem conseguir submeter, os espanhóis foram atacados durante semanas e quase destruídos; vencidos os combates, os senhores tlaxcaltecas tomaram uma decisão política: usar os recém-chegados contra o inimigo histórico. Dali em diante, Tlaxcala forneceu milhares de guerreiros, carregadores, alimento, informação e, depois da derrota de 1520, refúgio. Em Cholula, cidade aliada dos mexicas, Cortés e os tlaxcaltecas mataram milhares de nobres numa emboscada preventiva — o primeiro grande massacre da campanha, cujas versões divergem conforme quem conta.
A terceira foi a decisão de Moctezuma Xocoyotzin, o tlatoani mexica, de receber a coluna em Tenochtitlán, em 8 de novembro de 1519, na calçada de Iztapalapa. Os motivos são discutidos até hoje: etiqueta diplomática, cálculo (manter os estrangeiros à vista e sob controle), medo, ou uma mistura dos três. Dias depois, Cortés o prendeu no próprio palácio e passou a governar por intermédio dele. A cidade continuou funcionando por meses, com o imperador refém.
O arranjo desmoronou em 1520. Em maio, enquanto Cortés descia à costa para enfrentar uma expedição enviada de Cuba para prendê-lo, seu tenente Pedro de Alvarado massacrou a nobreza mexica durante a festa de Tóxcatl, no recinto sagrado. A cidade levantou-se. Moctezuma morreu em fins de junho — apedrejado pelo próprio povo ao tentar acalmá-lo, dizem as fontes espanholas; morto pelos espanhóis, dizem as indígenas. Na noite de 30 de junho, a Noite Triste, os espanhóis e seus aliados tentaram fugir pela calçada de Tlacopan e perderam mais da metade dos homens, quase todo o ouro e boa parte dos cavalos. Sobreviveram porque Tlaxcala os acolheu.
Então chegou a arma que ninguém comandava. A varíola, trazida por um africano escravizado da expedição de Cuba, entrou no vale do México em setembro de 1520 e, em sessenta dias, segundo um informante nahua de Sahagún, “se espalhou por toda a cidade: muitos morreram, […] não podiam andar, só ficavam deitados em suas camas, não podiam mover nem o pescoço”. Morreu o novo tlatoani, Cuitláhuac, que havia comandado a expulsão dos espanhóis, e com ele parte da liderança militar. Sucedeu-lhe Cuauhtémoc, com 25 anos.
O cerco de 1521 foi uma operação de engenharia e de política. Em Tlaxcala, carpinteiros espanhóis e milhares de trabalhadores indígenas construíram treze bergantins — pequenos veleiros armados —, desmontados e carregados por terra até Texcoco, cidade do lago que, dividida por uma disputa sucessória, passara para o lado espanhol sob o príncipe Ixtlilxóchitl. Com os barcos, os sitiantes cortaram as canoas de abastecimento; com os aliados, cercaram as três calçadas e cortaram o aqueduto de Chapultepec. De maio a agosto, a cidade foi tomada rua a rua, casa a casa, e demolida enquanto se avançava, para que os defensores não tivessem onde se abrigar. Cuauhtémoc foi capturado numa canoa em 13 de agosto de 1521; torturado para revelar o ouro perdido na Noite Triste, seria enforcado por Cortés em 1525, durante a expedição a Honduras, sob acusação de conspiração. Os cronistas de ambos os lados concordam no quadro final: uma cidade arrasada, sem água, cheia de mortos, de onde saíam sobreviventes esquálidos.
Os espanhóis no cerco final eram cerca de novecentos, com oitenta cavalos e os treze bergantins. Os combatentes indígenas aliados — tlaxcaltecas, texcocanos, huexotzincas, chalcas, xochimilcas e outros — são contados pelos cronistas em dezenas de milhares (Cortés escreveu ao rei em números que chegam a 150 mil; os historiadores atuais trabalham com dezenas de milhares, sem precisão possível). Mesmo pela estimativa mais baixa, a proporção é de dezenas de aliados para cada espanhol. Do lado mexica, os defensores de Tenochtitlán e Tlatelolco também somavam dezenas de milhares. Em número de combatentes, a guerra de 1521 foi uma guerra entre povos indígenas, com uma minoria espanhola decisiva por suas armas, seus barcos e, sobretudo, por sua capacidade de costurar alianças entre quem já queria derrubar Tenochtitlán.
A história de que Moctezuma recebeu Cortés por tomá-lo pelo deus Quetzalcóatl, cujo retorno estaria profetizado, aparece em fontes escritas depois da conquista — a mais famosa, o livro XII do Códice Florentino, compilado por Sahagún nos anos 1550–1570 com informantes nahuas educados por franciscanos. Historiadores como Camilla Townsend e Matthew Restall mostram que não há registro dessa identificação nas fontes de 1519–1520, e que a “profecia” serviu, depois do fato, para explicar a derrota (para os nahuas) e para legitimar a vitória (para os espanhóis). O que as fontes contemporâneas mostram é um governante calculando diante de um problema político novo, não um povo paralisado pela religião. Na prova, o item que trata a crença em Quetzalcóatl como fato explicativo da conquista está errado; o item que a trata como dúvida registrada em fonte do período, lida no domínio da religião e do mito, pode estar certo — a diferença está em que estatuto se dá ao relato.
Francisco Pizarro desembarcou em Tumbes, no norte do atual Peru, em 1532, com 168 homens — o número é de John Hemming, que o conferiu nas listas de pagamento — e 62 cavalos. O Tawantinsuyu que ele encontrou tinha, talvez, dez milhões de habitantes e um exército de dezenas de milhares. Também estava, naquele momento, no pior estado possível.
Por volta de 1527, o imperador Huayna Cápac morrera em Quito, provavelmente de uma epidemia — varíola, pelos sintomas descritos — que descera pelo continente à frente de qualquer espanhol, por contato entre povos. Morreu também o herdeiro designado. A sucessão rachou o império entre dois filhos: Huáscar, em Cusco, com o apoio da nobreza tradicional, e Atahualpa, em Quito, com os exércitos do norte. A guerra civil durou até 1532 e terminou com a derrota e prisão de Huáscar. Atahualpa estava descendo para Cusco, para ser coroado, quando soube dos estrangeiros na costa. Acampava com seu exército nas termas vizinhas a Cajamarca e aceitou recebê-los.
Em 16 de novembro de 1532, na praça de Cajamarca, o Inca entrou em liteira, com milhares de acompanhantes em traje cerimonial e sem armas de guerra. O frade dominicano Vicente de Valverde aproximou-se com um breviário e exigiu, pela voz de um intérprete, que ele aceitasse a fé cristã e o rei de Castela; Atahualpa folheou o livro, que não lhe “dizia” nada, e o atirou ao chão. Foi o sinal: os espanhóis, escondidos nos edifícios que cercavam a praça, atacaram com cavalos, arcabuzes e dois canhões. Em poucas horas, milhares de andinos morreram e Atahualpa foi preso. Nenhum espanhol morreu.
O que se seguiu diz mais sobre o funcionamento do império do que a emboscada. Preso, Atahualpa continuou governando: ordenou a execução de Huáscar, para que os espanhóis não tivessem um Inca alternativo, e ofereceu um resgate — uma sala cheia de ouro até a altura da mão erguida e duas de prata —, que foi reunido em meses, vindo de templos de todo o império. Pago o resgate (o quinto do rei foi registrado peça por peça), Pizarro o mandou executar mesmo assim, em julho de 1533, sob acusações forjadas. Em novembro, os espanhóis entraram em Cusco, acolhidos pela facção de Huáscar como vingadores, e coroaram um irmão dos dois, Manco Inca, como governante fantoche. Povos recém-submetidos pelos incas — cañaris, huancas, chachapoyas — aliaram-se aos invasores pelo mesmo cálculo dos tlaxcaltecas.
Manco Inca mudou de lado em 1536. Fugiu de Cusco, reuniu dezenas de milhares de guerreiros e cercou a cidade por quase um ano; esteve a ponto de retomá-la. Derrotado, retirou-se para as montanhas a nordeste de Cusco e fundou em Vilcabamba um Estado inca independente, que guerreou e negociou com os espanhóis por 35 anos. Só em 1572 o vice-rei Francisco de Toledo o destruiu e mandou decapitar na praça de Cusco o último Inca, Túpac Amaru I. Duzentos e oito anos depois, um descendente dele tomaria o mesmo nome para liderar a maior rebelião da América colonial.
A historiografia atual explica a queda dos impérios americanos pela soma de quatro fatores, sem hierarquia fixa. Divisão política prévia: o império mexica era uma rede de tributários ressentidos cercando uma capital; o inca saía de uma guerra civil. Alianças indígenas com objetivos próprios: Tlaxcala, Texcoco, os cañaris e os huancas não “ajudaram os espanhóis”; usaram os espanhóis. Epidemias: a varíola chegou ao México em 1520 e aos Andes antes de 1532, matando governantes e soldados em massa, numa população sem imunidade adquirida — vantagem que ninguém planejou. Vantagem técnica e tática: aço, cavalos, arcabuzes, bergantins, e uma forma de guerra que mirava matar e capturar o chefe, enquanto a guerra mesoamericana buscava cativos e a andina preservava o Inca. Tirar qualquer um dos quatro deixa a explicação coxa; dar a um deles o papel de “condição suficiente” é o erro que os itens de prova plantam.
A fonte: a Historia verdadera de Bernal Díaz del Castillo, redigida na Guatemala por volta de 1568, quando o autor, ex-soldado de Cortés e encomendero envelhecido, irritado com as crônicas que davam toda a glória ao capitão. Sobre a chegada a Tlaxcala, em setembro de 1519, ele conta, em resumo: os tlaxcaltecas atacaram em massa durante dias, “tantos que cobriam o campo”; os espanhóis, feridos e com fome, discutiam voltar; depois da paz, os senhores de Tlaxcala “nos deram de comer e nos ofereceram suas filhas”, e dali em diante “sempre foram muito leais”. No cerco de 1521, ele registra que os aliados “eram mais de cem mil” e que, nas noites, faziam festins com os prisioneiros mexicas, o que os espanhóis “não podiam impedir”.
Observar. Um soldado espanhol diz, com todas as letras, que seu exército quase foi destruído por Tlaxcala, que sobreviveu por uma decisão política dos tlaxcaltecas e que, no cerco, os aliados eram dezenas de vezes mais numerosos do que os espanhóis. A narrativa heroica desmonta-se com a fonte do próprio lado espanhol.
Hipotetizar. Por que ele conta isso, se queria exaltar a façanha? Porque o objetivo do livro é valorizar os soldados contra Cortés, e um inimigo numeroso engrandece o soldado; e porque, em 1568, os privilégios dos tlaxcaltecas eram públicos e ninguém podia negar a aliança. A expressão “nos ofereceram suas filhas” merece uma segunda leitura: o que Díaz descreve como presente era, do lado tlaxcalteca, a selagem de uma aliança por casamento, como se fazia entre senhorios mesoamericanos — a filha de um senhor dada a um aliado prendia o aliado à casa dela.
Contextualizar. O livro foi escrito cinquenta anos depois, de memória, por alguém que viveu o resto da vida de uma encomienda — ou seja, do trabalho de indígenas. A simpatia por Tlaxcala e o desprezo pelos “festins” mexicas são de quem venceu com os tlaxcaltecas e precisava dos vencidos como tributários. O detalhe de que os espanhóis “não podiam impedir” os aliados é uma confissão de quem mandava de verdade em campo.
Corroborar. O Lienzo de Tlaxcala (c. 1552) e as petições dos cabildos tlaxcaltecas ao rei contam a mesma história do outro lado: os tlaxcaltecas como conquistadores que reivindicam privilégios. Cortés, nas cartas ao rei, minimiza os aliados e dá os números só quando precisa justificar uma vitória. Quando três fontes com interesses diferentes convergem no fato — a aliança foi decisiva e massiva —, o fato é sólido.
E as outras leituras? Um leitor apressado conclui que “os indígenas traíram os seus”: não existia “os seus” — tlaxcaltecas e mexicas eram inimigos havia um século e não se viam como um povo só; “indígena” é um rótulo que a colonização criaria depois. Outro conclui o oposto, que os espanhóis “não fizeram nada”: Díaz também registra o peso das armas, dos cavalos e dos bergantins. A fonte serve para dosar os fatores, não para apagar um deles.
O século que se seguiu à invasão viu a maior queda populacional documentada da história das Américas. Os números absolutos são disputados; a escala, não. A região com a série mais trabalhada é o México central, para a qual a chamada “escola de Berkeley” — Sherburne Cook e Woodrow Borah — reconstruiu, a partir de registros de tributo e contagens coloniais, uma curva que vai de cerca de 25 milhões de habitantes em 1518 a pouco mais de 1 milhão em 1605. Nos Andes, Noble David Cook estimou uma queda de cerca de 9 milhões, em 1520, para 600 mil, em 1620. Nas Antilhas, os taínos praticamente desapareceram como povo em meio século.
As causas se somam, e é aqui que a prova mira. As epidemias foram o maior fator isolado: varíola (1520), sarampo (1531), e as duas ondas de cocoliztli (1545–1548 e 1576–1580), uma febre hemorrágica cuja identidade os cientistas ainda discutem (um estudo genético de 2018 encontrou Salmonella enterica em esqueletos de 1545 em Oaxaca). As populações americanas não tinham imunidade adquirida a esses agentes, isoladas que estavam dos focos euro-asiáticos havia milênios. Mas a falta de imunidade não basta para explicar a mortandade, como a antropóloga Manuela Carneiro da Cunha lembra num texto que o ENEM já usou: uma epidemia mata muito mais numa população deslocada, faminta, submetida a trabalho forçado e a guerras do que numa população estável. A guerra (inclusive as guerras entre povos indígenas que os espanhóis estimularam), o trabalho compulsório nas minas e nos campos, a fome causada pela desorganização das roças e dos sistemas de irrigação, as reduções que concentravam gente em aldeias novas, onde as doenças se espalhavam mais rápido, e a queda da natalidade de sociedades em colapso multiplicaram o efeito biológico.
Por isso o vocabulário importa. Chamar a catástrofe de “acidente biológico” absolve os agentes; chamá-la de “genocídio deliberado por meio de doenças” atribui intenção a quem não conhecia a microbiologia do que acontecia. A formulação que a historiografia e a prova aceitam é a da soma: violência, exploração e doença, com a doença potencializada pelas outras duas. O item que separa os fatores — “foi tudo doença, ninguém teve culpa”, ou “foi tudo massacre, a doença é desculpa” — erra nos dois sentidos.
Os números. De um lado, Ángel Rosenblat (1954) e os que tomam por base as primeiras contagens coloniais: 13 milhões para o continente inteiro em 1492, 4,5 milhões para o México central. De outro, Henry Dobyns (1966) e os demógrafos de Berkeley (Cook e Borah), que retroprojetam taxas de mortalidade conhecidas sobre os registros de tributo: mais de 90 milhões para o continente, 25 milhões para o México. A síntese de William Denevan (1992), 54 milhões para o continente, é a mais citada. A divergência é de método, não de opinião, e a margem de incerteza é declarada — o que faz dela uma disputa científica.
O que explica a conquista. Tzvetan Todorov (A conquista da América, 1982) viu na vitória espanhola uma superioridade na comunicação: Cortés manipulava signos e informações, Moctezuma lia o mundo por presságios. Matthew Restall (Sete mitos da conquista espanhola, 2003) e Camilla Townsend (Malintzin’s Choices, 2006) consideram essa leitura uma versão sofisticada do mito do “índio paralisado”: as fontes do período mostram governantes calculando, e a explicação está nas alianças, nas epidemias e na divisão política. James Lockhart e a “nova filologia” leram os documentos em náuatle do século XVI e encontraram sociedades indígenas que continuaram funcionando por dentro da colônia, com seus cabildos, suas terras e sua escrita, o que mudou a imagem de uma “destruição total”. Laura Matthew e Michel Oudijk (Indian Conquistadors, 2007) mostraram que povos indígenas participaram como conquistadores de quase todas as campanhas espanholas, da Guatemala ao norte do México, muitas vezes em número maior do que em Tenochtitlán.
Conquista ou mestiçagem. Serge Gruzinski (A colonização do imaginário, 1988; O pensamento mestiço, 1999) e Carmen Bernand deslocaram o foco da batalha para o que veio depois: a reconstrução, em poucas gerações, de um mundo mestiço em que imagens, crenças, línguas e formas de escrever se misturaram sob o domínio espanhol — nem a sobrevivência intacta do mundo indígena, nem sua substituição pelo europeu. John Elliott (Impérios do mundo atlântico, 2006) comparou os modelos espanhol e inglês e mostrou que a colônia espanhola nasceu de uma decisão de incorporar os povos americanos como súditos — o que explica tanto a catequese quanto a exploração.
A fonte: o livro XII da Historia general de las cosas de Nueva España, obra organizada pelo franciscano Bernardino de Sahagún e seus alunos nahuas do colégio de Tlatelolco, escrita em náuatle entre cerca de 1555 e 1577, com tradução espanhola ao lado e pinturas. O livro XII narra a conquista do ponto de vista dos habitantes de Tenochtitlán e Tlatelolco, a partir de depoimentos de sobreviventes idosos. Um trecho sobre a varíola de 1520 diz, em tradução: “Espalhou-se sobre as pessoas uma grande destruição. Alguns ela cobriu inteiramente, de pústulas, por toda parte: o rosto, a cabeça, o peito. […] Muitos morreram dela. Não podiam andar, só ficavam deitados em seus leitos; não podiam mover-se, nem virar a cabeça. […] E muitos morreram de fome, porque ninguém mais cuidava de ninguém”. Outro trecho, sobre a chegada dos espanhóis à cidade, descreve-os “em fileiras, com seus cães na frente, farejando, e depois os de ferro, com suas lanças que reluziam”.
Observar. É um relato indígena, em língua indígena, com detalhe clínico (a varíola descrita por quem a viu) e etnográfico (os cães, o ferro, a formação em fileiras, tudo novo). Não é uma lamentação apenas: é uma crônica, com datas pelo calendário mexica, nomes de bairros e de capitães.
Hipotetizar. Quem escreve? Homens nahuas da elite de Tlatelolco, alfabetizados pelos franciscanos, trinta ou cinquenta anos depois dos fatos, sob supervisão de um frade espanhol. A escrita é indígena; a situação de produção é colonial. Isso explica, por exemplo, por que Tlatelolco aparece como heroica e Tenochtitlán como vacilante (a rivalidade entre as duas cidades gêmeas é anterior à conquista), e por que a profecia de Quetzalcóatl aparece aqui com tanta força: ela organiza, depois do fato, uma catástrofe que precisava de sentido.
Contextualizar. A obra foi feita num momento em que a Coroa ainda permitia que frades registrassem a cultura indígena para melhor cristianizá-la; em 1577, Filipe II mandou recolher os manuscritos, e o códice só reapareceu, em Florença, no século XVIII. Os “vencidos” escreveram, mas não controlaram a circulação do que escreveram.
Corroborar. As cartas de Cortés e a crônica de Díaz confirmam a epidemia, a morte de Cuitláhuac e a fome do cerco; a arqueologia do Templo Mayor e os estudos genéticos sobre as epidemias confirmam o quadro. Onde as fontes divergem é no significado: para Cortés, a varíola é mal mencionada; para o livro XII, é o centro da história.
E as outras leituras? Miguel León-Portilla reuniu esses textos em A visão dos vencidos (1959), e o título fixou uma leitura: a conquista pelos olhos de quem perdeu. Historiadores posteriores lembram que os autores do livro XII não eram “os vencidos” em geral, mas uma elite nahua cristianizada e aliada dos franciscanos, com interesses próprios, e que outros nahuas — os tlaxcaltecas — escreveram como vencedores. O Códice é insubstituível, e é uma voz, não “a” voz indígena.
A conquista foi feita por empresas privadas. Cortés e Pizarro eram empreendedores armados: assinavam com a Coroa uma capitulación que lhes dava o direito de conquistar e governar um território em nome do rei, e financiavam a expedição com capital próprio e de sócios, pagos depois com o butim, as terras e as encomiendas. O problema da Coroa, a partir de 1521, foi tirar dessas empresas o controle do que elas tinham tomado. Em cinquenta anos, construiu para isso uma burocracia que durou três séculos.
As peças, em ordem de criação. A Casa de Contratación (Sevilha, 1503) registrava tudo o que entrava e saía: mercadorias, metais, passageiros, mapas; só por Sevilha (depois, Cádiz) se podia comerciar com as Índias, em frotas anuais escoltadas. O Conselho das Índias (1524) era o governo da América na Espanha: legislava, julgava em última instância, nomeava vice-reis, bispos e ouvidores. Os vice-reinos — Nova Espanha, com capital no México, em 1535, e Peru, com capital em Lima, em 1543 — tinham à frente um nobre nomeado pelo rei por tempo limitado, com poderes de governador, capitão-general e presidente da audiência. As audiências (Santo Domingo em 1511, México em 1527, Lima em 1543 e mais uma dezena até o fim do século) eram tribunais de juízes letrados que também governavam na ausência do vice-rei e podiam processá-lo. Nas províncias, corregedores e alcaldes mayores cobravam tributo, administravam justiça e, com frequência, enriqueciam vendendo mercadorias à força às comunidades. Nas cidades, os cabildos, câmaras municipais compostas pela elite local, eram o único espaço de poder dos colonos nascidos na América. Dois mecanismos de controle fecham o sistema: a visita (inspeção surpresa) e o juízo de residência, a que todo funcionário era submetido ao deixar o cargo.
A legislação dividia a sociedade em república de espanhóis e república de índios: os povos indígenas eram súditos do rei, com seus próprios cabildos, terras comunais e caciques, pagavam tributo e deviam trabalho, mas não podiam ser escravizados (depois de 1542) nem julgados pela Inquisição. Na prática, a separação permitia explorar e proteger ao mesmo tempo. As cidades espanholas foram fundadas às centenas, quase todas em traçado de grade — praça central com igreja, cabildo e casas dos principais, ruas em ângulo reto —, modelo codificado nas Ordenanças de 1573 e visível até hoje de Lima ao México. A fundação de uma cidade era o ato que tomava posse do território e controlava a circulação da riqueza. E a mestiçagem, inevitável numa sociedade em que os espanhóis eram minoria masculina, produziu um vocabulário de castas — peninsular, criollo, mestizo, mulato, zambo, indio, negro —, que nunca foi um sistema rígido, mas pesava no acesso a cargos, à universidade e ao tributo. As “pinturas de castas” do século XVIII, com suas séries de casais e filhos rotulados, são o retrato dessa obsessão classificatória, lida hoje como fonte sobre o olhar da elite, não sobre a vida das pessoas.
A Igreja foi parte da máquina. Pelo padroado régio (1508), o rei nomeava bispos e cobrava o dízimo; em troca, a Coroa justificava o domínio pela conversão, como lembra o texto de Gruzinski que o ENEM usou em 2025: a fé era “o único denominador comum” dos súditos de Carlos V, e cristianizar era integrar politicamente. Doze franciscanos chegaram ao México em 1524 e, em uma geração, batizaram milhões, destruíram templos e imagens, abriram escolas para filhos de nobres (como o colégio de Tlatelolco, onde se fez o Códice Florentino) e aprenderam as línguas indígenas para pregar. Nos Andes, campanhas de “extirpação de idolatrias” no século XVII perseguiram cultos às huacas. O resultado, de novo, foi mestiço: a Virgem de Guadalupe aparecendo em 1531 no morro de Tepeyac, onde se cultuava a deusa Tonantzin, é o exemplo-padrão de um catolicismo que absorveu o que dizia extirpar.
A pergunta econômica da colônia era uma só: como fazer os sobreviventes trabalharem. Três instituições responderam a ela, em sequência, e nenhuma substituiu completamente a anterior.
Encomienda: o rei “encomenda” a um colono um grupo de comunidades indígenas, que lhe devem tributo (em bens e, nas primeiras décadas, em trabalho), em troca de proteção e catequese. Não é posse da terra nem das pessoas: é o direito ao tributo delas. As Leis Novas de 1542 proibiram novas encomiendas e a herança das existentes, e a revolta dos encomenderos do Peru, que matou o primeiro vice-rei em 1546, forçou a Coroa a recuar parcialmente; mas, ao longo do século, a encomienda perdeu o trabalho (ficou só o tributo) e foi sendo absorvida pela Coroa. Repartimiento (no México; mita nos Andes): rodízio obrigatório de trabalho administrado pelo Estado, em que cada comunidade envia uma fração de seus homens por tempo determinado a obras, fazendas e minas, mediante um salário baixo fixado por lei. Mita de Potosí: a versão andina organizada pelo vice-rei Toledo em 1573 a partir da mit’a inca (que os incas usavam para estradas, armazéns e exército): dezesseis províncias, de Cusco ao sul do Titicaca, deviam enviar a cada ano cerca de 13 mil homens — um sétimo da população masculina adulta — para um ano de trabalho nas minas e engenhos de Potosí. A fome, o frio, o mercúrio e os desabamentos mataram tantos que, no século XVII, comunidades inteiras fugiam para não serem contadas, e os que podiam pagavam para não ir.
O centro de tudo foi um morro. Em 1545, a prata do Cerro Rico de Potosí, a 4 mil metros de altitude no atual sul da Bolívia, começou a ser explorada; em 1572, Toledo introduziu a amalgamação com mercúrio (o “método do pátio”, inventado no México em 1554 por Bartolomé de Medina), trazido das minas de Huancavelica, no Peru; em 1573, organizou a mita; e, por volta de 1600, Potosí era uma das maiores cidades do mundo: as contagens de 1573 a 1611 vão de 120 mil a 160 mil habitantes, mais do que Sevilha e na escala de Londres. Nas décadas de 1580–1620, a prata de Potosí sozinha respondia por boa parte da produção mundial.
Siga o metal. Refinado em Potosí, a prata descia em caravanas de lhamas e mulas até o porto de Arica, embarcava para Callao, o porto de Lima, e dali para o Panamá; cruzava o istmo em mulas até Portobelo, onde a frota dos galeões a levava, com escolta, a Havana e a Sevilha. O rei ficava com o quinto real (um quinto de todo metal extraído; na Nova Espanha os mineradores pagavam o décimo desde 1548, mas em Potosí o quinto vigorou até 1736). Da Espanha, a prata saía quase toda: pagava as guerras de Carlos V e Filipe II na Europa, as dívidas com os banqueiros Fugger e genoveses, e as manufaturas que a Espanha não produzia — tecidos flamengos, ferro, papel. Um ramo cruzava o Pacífico: o galeão de Manila (1565–1815) levava prata de Acapulco às Filipinas e voltava com seda e porcelana chinesas. O peso de prata de oito reais, cunhado no México e em Potosí, virou a primeira moeda de circulação mundial. E tanto metal entrando na Europa contribuiu para a revolução dos preços do século XVI — a alta generalizada que corroeu as rendas fixas e acelerou a economia mercantil. Nada disso ficou na colônia: a riqueza de Potosí é um dos exemplos clássicos do que Eduardo Galeano, com exagero retórico mas fato na base, chamou de “veias abertas”.
Essa é a origem do contraste que a prova cobra há vinte anos: a América espanhola organizou-se em torno da mineração de metais preciosos, com o trabalho compulsório indígena; a portuguesa, nos dois primeiros séculos, em torno da lavoura de exportação, com trabalho indígena escravizado e, cada vez mais, africano. O contraste é de tendência dominante, não de exclusividade — havia haciendas agrícolas e obrajes têxteis na América espanhola, e o ouro chegaria ao Brasil no século XVIII.
O Cerro Rico continua sendo minerado, por cooperativas de mineiros que trabalham com picareta e dinamite em galerias que se cruzam há quatro séculos. A cidade foi declarada Patrimônio Mundial em 1987 e está, desde 2014, na lista do patrimônio em perigo, porque o cume do morro está cedendo. A expressão “vale um Potosí”, registrada por Cervantes no Dom Quixote, ainda significa “vale uma fortuna” em espanhol. E a Bolívia discute, desde os anos 2000, o que fazer com o lítio do salar de Uyuni, a algumas horas dali: a pergunta de quem fica com a riqueza do subsolo e quem fica com o trabalho é a mesma de 1545.
Uma das coisas que distinguem a invasão espanhola da América de outros impérios é que ela foi discutida publicamente, no próprio século XVI, por quem a fazia. O debate começou no púlpito de Montesinos em 1511 e chegou ao auge em 1550.
Na universidade de Salamanca, o dominicano Francisco de Vitoria deu em 1539 a relectio “Sobre os índios”, em que negava, um a um, os títulos que justificavam a conquista: nem o papa nem o imperador eram senhores do mundo; a infidelidade dos índios não era motivo de guerra; o Requerimiento não valia nada. Os povos americanos eram donos legítimos de suas terras. O que restava, para Vitoria, era o direito das gentes — o direito de viajar, comerciar e pregar, cuja violação autorizaria a guerra. O argumento, que fundou o direito internacional moderno, deixava uma porta aberta pela qual a conquista continuou a passar; mas obrigou a Coroa a justificar-se.
Em 1537, o papa Paulo III declarou na bula Sublimis Deus que os índios eram “verdadeiros homens”, capazes de receber a fé, e que não podiam ser escravizados. Em 1542, Carlos V promulgou as Leis Novas, que proibiam a escravização de indígenas, extinguiam as encomiendas da Coroa e dos funcionários e vedavam a herança das demais. A reação foi violenta: no Peru, Gonzalo Pizarro levantou os encomenderos, derrotou e decapitou o vice-rei Blasco Núñez Vela em 1546 e governou até ser executado em 1548; no México, o vice-rei preferiu não aplicar as leis. A Coroa recuou na herança das encomiendas, mas manteve a proibição da escravidão indígena. O conflito não era só moral: limitar os encomenderos era também limitar o poder de uma aristocracia colonial que o rei não queria ver nascer.
O auge foi a junta de Valladolid (1550–1551). Carlos V suspendeu novas expedições e reuniu teólogos e juristas para ouvir dois adversários. Juan Ginés de Sepúlveda, humanista e cronista do imperador, sustentava, apoiado na Política de Aristóteles, que os índios eram “servos por natureza”, que seus “pecados” (idolatria, sacrifícios humanos) justificavam a guerra e que a dominação os civilizaria. Bartolomé de Las Casas, então bispo de Chiapas, respondeu durante cinco dias com a Apologética história: os povos americanos eram plenamente racionais, tinham cidades, leis e religião, eram senhores legítimos de suas terras; a única conversão válida era a pacífica; a conquista era tirania. A junta não deu veredito, e as expedições recomeçaram. Mas a palavra “conquista” foi oficialmente substituída por “pacificação” nas Ordenanças de 1573 — o que diz muito sobre o efeito do debate: mudou a linguagem, não a prática.
Três erros comuns. O primeiro é fazer de Las Casas o inventor da escravidão africana: ele sugeriu, em 1516, substituir o trabalho indígena por africanos escravizados — como outros antes dele —, e retratou-se por escrito na História das Índias, ao entender que escravizar africanos era uma injustiça da mesma natureza. O segundo é tomar a Brevíssima relação como estatística: é um panfleto, escrito para convencer o príncipe Filipe, e seus números de mortos são retóricos. O terceiro é o inverso: usar a expressão “leyenda negra” — cunhada em 1914 pelo espanhol Julián Juderías para a imagem da Espanha cruel difundida por seus inimigos protestantes, que traduziram e ilustraram Las Casas — para concluir que a violência da conquista foi invenção da propaganda. A violência está documentada em fontes espanholas, indígenas e arqueológicas; o que a noção de “lenda negra” explica é o uso político que ingleses e holandeses fizeram dela, não a sua inexistência. E repare no que o ENEM de 2024 pediu: as narrativas de Sepúlveda e de Las Casas, mesmo opostas, partiam ambas do critério europeu para julgar os povos americanos — um para condená-los, o outro para defendê-los como “bons”. A alteridade reconhecida em seus próprios termos não estava no horizonte de nenhum dos dois.
A fonte: Bartolomé de Las Casas, Brevíssima relação da destruição das Índias, escrita em 1542 e impressa em Sevilha em 1552, dedicada ao príncipe Filipe. Um trecho sobre a Hispaniola: “Nesta ilha […] entraram os cristãos e começaram as grandes matanças e perdas de gente. […] Davam-lhes bofetadas, socos e pauladas, até pôr as mãos nos senhores das povoações. […] Fazem apostas sobre quem de um golpe de espada partiria um homem ao meio. […] Dos três milhões de almas que vimos nesta ilha, hoje não restam duzentas pessoas”. Em 1598, a edição latina de Theodor de Bry, em Frankfurt, ilustrou o livro com gravuras: soldados com armaduras e elmos queimam índios amarrados em grelhas, cães devoram crianças, mulheres são enforcadas em árvores, enquanto um frade observa.
Observar. Um frade espanhol, dentro do império, acusa publicamente os conquistadores de crimes em massa, com nomes de lugares e sem nomes de pessoas, numa prosa de repetição e de números redondos. A gravura, feita quarenta anos depois na Alemanha protestante por quem nunca esteve na América, transforma o texto em cena.
Hipotetizar. O livro quer produzir um efeito: que o príncipe proíba as conquistas. Por isso o gênero é a denúncia, não o relatório; por isso “três milhões” (que nenhuma estimativa séria sustenta) e por isso a repetição de “cristãos” como sujeito das atrocidades, que inverte a oposição cristão/bárbaro do senso comum da época. As gravuras de De Bry têm outro objetivo: mostrar ao leitor protestante a crueldade do católico espanhol, inimigo dos Países Baixos em guerra.
Contextualizar. 1542 é o ano das Leis Novas; Las Casas estava na corte pressionando por elas, e a Brevíssima é a peça de acusação. A impressão em 1552, sem licença, já é parte da batalha posterior a Valladolid. A tradução e ilustração no norte da Europa, a partir de 1578, fazem do texto a base da “lenda negra”.
Corroborar. As atrocidades descritas têm correspondência em outras fontes espanholas (processos, cartas de funcionários, a própria crônica de Oviedo, inimigo de Las Casas), em fontes indígenas e na arqueologia. Os números, não: para a Hispaniola, as estimativas modernas vão de 100 mil a pouco mais de um milhão de habitantes em 1492. O quadro é verídico; a contabilidade é retórica.
E as outras leituras? Quem lê a Brevíssima como estatística exagera; quem a descarta como “lenda negra” absolve. A leitura historiográfica usa o livro como fonte de duas coisas: da violência real, corroborada, e da existência de uma crítica interna à conquista no século XVI, o que derruba a ideia de que “na época todos achavam normal”. Quanto às gravuras de De Bry, valem pelo que fazem com o leitor, não pelo que mostram: são o mesmo caso das gravuras de Hans Staden sobre o Brasil, feitas pela mesma oficina — imagens produzidas na Europa, para europeus, com um objetivo político.
Vale fixar o contraste que organiza metade dos itens de prova sobre o período, com a ressalva de que são tendências, não leis. A Espanha encontrou impérios: populações densas, tributo já organizado, cidades, prata. A colônia espanhola foi, por isso, uma máquina de apropriação do que existia — o tributo inca virou tributo do rei, a mita inca virou mita de Potosí, Tenochtitlán virou a Cidade do México — governada desde cedo por uma burocracia pesada (vice-reis a partir de 1535) e assentada no trabalho compulsório indígena. Portugal encontrou povos sem Estado, sem metal precioso à vista e sem tributo organizado, e demorou trinta anos para decidir o que fazer; quando decidiu, montou uma colônia de produção — o engenho de açúcar — com trabalho indígena escravizado e, depois, africano, administrada de forma leve (capitanias privadas, Governo-Geral só em 1549) e voltada para o litoral. Os dois modelos convergiram num ponto: ambos dependeram de um Atlântico que levava gente da África e metais e açúcar para a Europa. Como a América portuguesa se montou é assunto da página sobre o Brasil colonial.
Marcar 1521 e 1533 como “fim da conquista” é um erro de escala. O Estado inca de Vilcabamba resistiu até 1572. No norte do México, os povos chichimecas sustentaram quarenta anos de guerra (1550–1590) contra as caravanas da prata de Zacatecas, e a Coroa só obteve a paz comprando-a, com alimentos e roupas. Os maias itzás de Tayasal, no Petén, só foram submetidos em 1697, 176 anos depois de Tenochtitlán. Os mapuches do sul do Chile nunca foram conquistados pela Espanha: a fronteira do rio Biobío durou até a república chilena, no século XIX. E dentro da colônia a resistência tomou formas menos visíveis: fuga das reduções, pleitos nos tribunais (os cabildos indígenas foram litigantes incansáveis), cultos clandestinos, revoltas locais.
A maior delas tem nome de Inca. Em 1780, José Gabriel Condorcanqui, cacique descendente de Túpac Amaru I, adotou o nome de Túpac Amaru II e levantou os Andes do sul contra os corregedores, os repartimientos e os impostos; a rebelião mobilizou dezenas de milhares de pessoas, de Cusco ao Alto Peru, e foi esmagada em 1781 com a execução pública do líder, esquartejado na mesma praça de Cusco em que o antepassado fora decapitado. O nome sobreviveu: deu nome a movimentos políticos do século XX, do Peru ao Uruguai. Como os povos indígenas resistiram à colonização, no Brasil e na América espanhola, é assunto de página própria; aqui, basta a ponte: resistir não foi episódio, foi estrutura.
Os itens reais sobre este assunto se organizam em cinco moldes, e conhecê-los antes dos exercícios economiza tempo.
O trabalho compulsório indígena. É o molde mais antigo e mais estável do PAS: na América espanhola, as populações indígenas foram submetidas a trabalho obrigatório na lavoura e nas minas — encomienda e mita. O item certo diz isso com modalização (“também se fez presente”, “estava voltado para”); os distratores do tipo C inventam harmonia entre jesuítas e colonos, apagam a escravidão nas colônias inglesas ou deslocam o auge do açúcar para o século XVIII.
Mineração espanhola × agricultura portuguesa. O contraste de tendência dominante nos dois primeiros séculos é dado como certo quando vem modalizado (“concentrou-se”, “nos dois séculos iniciais”). Item que absolutize (“só mineração”, “nenhuma agricultura”) ou que transplante instituições feudais europeias (corveia, banalidades) para a América espanhola está errado. No mesmo molde, um item A dá o “modelo de colonização ibérica” como submetido ao mercantilismo — premissa verdadeira — e pendura nela três conclusões falsas: uma “exceção platina”, a convivência normal de escravidão e trabalho assalariado e a “ênfase na produção agrícola de subsistência”; quem marca pela palavra conhecida erra.
Violência mais doença. A explicação do genocídio indígena pela soma de violência e epidemias é a alternativa correta num tipo C que mistura, nas outras opções, a mortalidade “baixa” do tráfico, a varíola “de volta” por causa dos antivacinas e a colonização da África “concluída” no século XVI — três distratores com um fato verdadeiro e um desfecho falso. No ENEM, o mesmo molde aparece pelo avesso: o texto diz que a falta de imunidade “não basta” e pede a ação humana que agravou o desastre — o estímulo às guerras entre povos indígenas.
A leitura de fonte. O ENEM gosta de pôr um trecho de Todorov, de Colombo, de Gruzinski, de Galeano ou do próprio canto nahua e perguntar o que ele mostra: a estratégia de explorar rivalidades entre os povos nativos; o interesse econômico do ouro que leva à fundação de cidades; a conversão como integração política; Las Casas odiado pelos encomenderos e amado pelos índios; o lamento dos vencidos como registro de uma resistência derrotada. A resposta está sempre no texto, e o distrator costuma ser uma generalização que o texto não autoriza (“extermínio pelo Exército”, “profetização”).
O eurocentrismo como categoria. Itens dão como certo que o eurocentrismo “norteou o processo colonizador” e que a dúvida de Moctezuma diante dos recém-chegados se inscreve no “domínio da religião e do mito”; que “índio” é uma invenção da conquista, reveladora de uma “compreensão etnocêntrica”; e que Sepúlveda e Las Casas, embora opostos, “reproduzem o etnocentrismo”. Repare: a prova não pede que você condene ou absolva, pede que você identifique de onde cada discurso fala.
A data de 1492 continua em disputa. Na Espanha, 12 de outubro é a Fiesta Nacional; em vários países da América hispânica, o antigo “Dia da Raça” virou Dia da Resistência Indígena (Venezuela, 2002), Dia do Respeito à Diversidade Cultural (Argentina, 2010) ou Dia da Descolonização (Bolívia). No Brasil, a lei 14.402, de 2022, trocou o “Dia do Índio” pelo Dia dos Povos Indígenas, em 19 de abril. Em 2019, o presidente do México pediu à Espanha e ao papa um pedido de desculpas pelos abusos da conquista; a Espanha recusou, e o quinto centenário de 1521, em 2021, foi comemorado na Cidade do México como “500 anos de resistência indígena”, com a réplica do Templo Mayor erguida no Zócalo. E a estátua de Colombo do Paseo de la Reforma, retirada em 2020, foi substituída em 2023 pela réplica de uma escultura huasteca de mulher, A jovem de Amajac. Nada disso é “presentismo”: é a prova de que a pergunta sobre como nomear 1492 — descobrimento, encontro, conquista, invasão — continua sendo uma pergunta política, e de que a história da conquista é também a história do que se faz com ela.
Não foi possível consultar o banco de questões. O conteúdo da aula continua disponível.
Não foi possível consultar os cartões de revisão.
Os materiais abaixo contribuíram para a explicação e os exemplos deste assunto.
Recorte por assunto: só a América espanhola. O espaço Atlântico e Tordesilhas, a América portuguesa, o olhar do colonizador sobre os povos do Brasil, a resistência indígena e a economia do açúcar ficam nas páginas vizinhas do mesmo capítulo.
Livro da mesma coleção, usado como fonte de fatos e de referências (Hemming, Cook e Borah, Denevan, León-Portilla); a regra de não-paráfrase vale para ele.
Lista completa com GUIDs e o que foi conferido nas notas de retomada; correções de resolução registradas em drafts/extrator-correcoes-historia.md.